Instagram emerges as platform for anti-caste Indian art
Gautam, medyanın büyük ölçüde sansürsüz kaldığını söylüyor. Onu çeken şey sadece görünürlük değil aynı zamanda erişilebilirlikti. “Sanat üretmek pahalı ve bunu sergilemek için patronlara ihtiyacınız var. Ancak sosyal medya sayesinde, iPad ve Procreate uygulamasıyla yüzlerce sanat eseri yaratmayı başardım.” Çalışmaları, ulusal politikaya yanıt vermekten kast karşıtı sanata kadar gelişti; Ambedkar’ın Kastın Yok Edilmesi kitabını okuduktan sonra 2021 civarında ortaya çıkan bir değişim. Gautam’a göre bu aynı zamanda sanat dünyasının dışlayıcı doğasını aşmanın bir yoludur. “Sanal medya yalnızca galerilerin oynayabileceği yeni bir ortam değil, aynı zamanda yeni galerilerin kendisidir.
Ayrıca Okuyun: Sanat çok emektir: El değiştiren her tablonun arkasında görünmez emek vardır
Bu, sanatçılar Hindistan’ın görsel sanat ortamını küçültmeye çalışan çalışmalarını yayınlarken Dalit ve Bahujan’ın çevrimiçi ifadelerini şekillendiren bir duygu. @artwhoring’den Priyanka Paul, bir kitap kapağı için sipariş edilen Ambedkar’ın bilim kurgu resmini yayınlıyor ve Savitribai ile Jotirao Phule’yi kalp şeklinde bir Sevgililer Günü kutlamasıyla çerçeveliyor. @artedkar’dan Rahee Punyashloka, Rohith Vemula’yı bir astronot olarak hayal ediyor. Sanatçı Shrujana N Shridhar, New York Central Park’taki bir bankta Babasaheb’i okurken çiziyor. Görsel sanatçılar Jay Sagathia ve Vineet Gedam Phoolan Devi’yi anarken, Mumbai merkezli illüstratör @thebigfatbao’dan Bao her yıl “Kast Karşıtı Takvim”i yayınlıyor.
Instagram’daki bu Dalit iddiası, sanatçıların bazen kişisel, bazen de eğitici ayrıntılı başlıklar vermesiyle görselin ötesine geçiyor. Bazıları yiyecek anılarını onurlandırırken diğerleri kast ayrımcılığını anlatıyor, kast karşıtı mücadeleleri yeniden ele alıyor ve adı duyulmamış kahramanlara ışık tutuyor. Genç Dalit sanatçıları sıklıkla Dalit tarihinden ödünç alınan metafor ve sembolleri kullanıyor.
GÖRSEL DİLİ SORUN
Çok sayıda fanzin yapan, düzyazı ve şiir yazan Mumbai’li illüstratör 27 yaşındaki Paul, gençliğinden beri interneti kullanıyor. “Benim gibi insanların ait olma ve anlayış duygusunu bulabilecekleri bir alan inşa etmek istedim.” Savarna kültürel üretiminin sıkıcı olduğunu ve salon teyzeleri ve ev işçilerinin izin alması gibi aynı eski orta sınıf kinayelerine dayandığını söylüyor. “Bu kültürel üretim, herkesin hayatı aynı bağlamlarda yaşadığını varsayıyor. Sömürü üzerine kurulu bir dünyanın norm olmadığını, çünkü öyle olmadığını göstermek istiyorum.”
Bao da şöyle diyor: “Hindistan’ın hegemonik görsel dilini sorgulamamız gerekiyor. Om, gamalı haç ve üst kast imgeleri ‘Hint’in varsayılan tanımı haline gelirken, azınlıklar ve ötekileştirilmiş topluluklar siliniyor. Aynı zamanda Warli gibi Adivasi sanat formları, geldikleri topluluklar dikkate alınmaksızın sahipleniliyor ve ticarileştiriliyor.”
Bao, yıllarca Hint sanatının kendisinde hiçbir yankı uyandırmayan görüntülere dayandığını söylüyor. Gautam da aynı fikirde. Sanatsal kaygılarından biri, Hint figürlerinin ve tarihlerinin, özellikle kast ve renk ayrımcılığıyla bağlantılı olarak görsel olarak nasıl tasvir edildiğini yeniden şekillendirmektir. “Hindistan’da tarihi tasvirlerimiz bile arındırılmış ve üst sınıflara göre kodlanmıştır. Savitribai ve Phoolan pembe yanaklı güzeller olarak gösterilmiştir. Hikaye anlatmanın yeni yollarına ihtiyacımız var.”
Yüksek lisansını New York Parsons School of Design’da güzel sanatlar alanında yapan Shridhar, Educate adlı bir dizi üzerinde çalışıyor. Bu, üç bölümden oluşan bir çalışma grubunun ilkidir: Eğit, Kışkırt, Organize Et. “Educate aracılığıyla, Dalit öğrencilerini neyin harekete geçirdiğini, onlara ilham verdiğini ve incittiğini ve onları yalnızca kurumsal pedagoji yoluyla değil, aynı zamanda daha büyük bir politik ve duygusal eylem olarak bilginin peşinden gitmeye neyin motive ettiğini araştırıyorum.” “Mukta Salve Yerine” adlı resim serisi akademideki Dalit kadınlarını konu alıyor.
Şöyle diyor: “Bu çalışmalar aynı zamanda üst sınıf kadınları ilham perisi olarak kullanan ve onları gerçek tanrıçalar olarak resmeden Raja Ravi Varma gibi sanatçılara karşı bir anti-referans görevi görüyor. Shailaja Paik ve Christina Dhanuja gibi bilim adamlarının yazdığı gibi, savarna kadınlarına Dalit kadınlarına genellikle nasip olmayan bir şekilde kadınlık ve haysiyet kazandırılıyor.” Shridhar, bilimin, araştırmanın ve hayatta kalmanın muazzam yükünü taşımadan önce, akademideki Dalit kadınlarının sadece insan olarak var olmasının ne anlama geldiğini yeniden hayal etmek istiyor. “Aynı zamanda saygınlık politikalarının Dalit kadınlarının beden imajını nasıl şekillendirdiği ve dinlenmenin kendisinin nasıl politik bir eylem haline gelebileceğiyle de ilgileniyorum.”
Ayrıca Okuyun: Beyaz duvarı yıkmak: Çağdaş sanat galerileri beyaz küpün ötesinde nasıl gelişiyor?
Projesinin bir kısmı direnişin, hafızanın ve kast şiddetinin mekanı olarak su üzerine. Bu, Mahad Satyagraha’dan ilham alan ünlü eseri Su ve Kast’ın odak noktasıdır.
Diğer sanatçılar kişisel anıları araştırıyor. Dalit simgelerinin tipografisini ve döngüsel animasyonlarını yayınlayan grafik tasarımcısı Vineet Gedam, yakın zamanda Nagpur’daki Dalit topluluklarında uzun bir geçmişi olan kağıt inceliğinde bir roti olan lambya rotya hakkında yazdı. Şöyle yazdı: “Ne zaman birisi Nagpur’un yerel yemeklerinden bahsetse, yalnızca Saoji yemeği, portakallı burfi veya tarri poha’yı duyacaksınız; Nagpur’da büyümüş biri olarak bunların hiçbiri evde, hatta aile toplantılarında yemekten hoşlanmak veya yemekle ilişkilendirilemez… Hakkında konuşmaktan kaçındığım şey, lambya rotya ve koyun köri yemeğimizin evde en çok değer verilen yiyecekler olduğuydu. Çok sonraları bu yiyeceklerin bizim toplumumuza özgü olduğunu öğrendim ve kast.” Dalit topluluklarındaki yiyeceklerin artık nasıl ana akım haline geldiğinden bahsediyor. Son zamanlarda Shahu Patole’nin Marathwada’daki SC toplulukları arasındaki yemek kültürlerini anlatan çalışması Anna He Apoorna Brahma, İngilizce olarak Marathwada’nın Dalit Mutfakları adıyla yayınlandı.
Gedam, sosyal medyadaki ilk yıllarının amaçsız olduğunu söylüyor, ta ki iki şey onu politik olarak değiştirene kadar: rezervasyonları sorgulayan insanlar ve 2020 Hathras davası. “Cevap arayan çoğu Dalit gibi ben de Babasaheb Ambedkar’a döndüm.” Kast karşıtı simgeler hakkında “mikro hikayeler” yayınlamaya başladı. “Sanat benim için hiçbir zaman tatmin olmadı. Bu benim hikaye anlatma yöntemimdi.”
Paul, sanatçıların ana akım mekanlara asla ulaşamamış atalarının hikayelerini anlattıklarını söylüyor. “Yüzyıllar boyunca birçok insan, hikayelerinin dinlenmeye değer olmadığına inandı. Bunu tersine çevirmek önemli bir iş. Bu, saygınlığı geri kazanma işi. Keşke 15 saniyelik bir makara gibi saçma bir formata uymak zorunda olmasaydı.”
Shridhar, internetteki ikinci nesil Ambedkarite olarak bunun topluluk oluşturmak ve platformlar oluşturmak için güçlü bir araç olduğunu kabul ediyor. “Benim neslim aynı zamanda Roundtable India gibi alanlar başlatan bizden biraz daha yaşlı insanlardan veya Equality Labs tarafından oluşturulan kaynaklardan da yararlandı. Onlar bize Dalit insanları ve Dalit sanatçıları olarak çevrimiçi ortamda nasıl var olabileceğimize dair bir dil verdiler.”
Sosyal medya, kast karşıtı politikalara düşman olanların incelemesine ve hatta nefretine davetiye çıkarırken, aynı zamanda bağlantılar da yaratıyor.
14 Nisan Ambedkar Jayanti, 2017’de Jay Sagathia, manuel temizlemeyle ilgili bir gönderi paylaştı. Topluluğunun tepkisi onun motivasyonu oldu. Görüş peşinde koşan içerik oluşturucuların aksine, “Etkileşim ve sohbet istiyorum” diyor. Londra merkezli bir görsel sanatçı olan kendisi, kast karşıtı pratiğinin ve yaşadığı deneyiminin Kraliyet Sanat Koleji’ne kabul edilmesini sağlamasına yardımcı olduğunu söylüyor. “Bu bana yaşanmış deneyimin değerli olduğunu öğretti.”
SANAT VE ALGORİTMA
Gautam, platformların değişen doğasının erişimi etkilediğini söylüyor ancak algoritmalar konusunda pek de endişeli değil: “Bazı galeriler daha çok ziyaret ediliyor; ben de sayfamı öyle görüyorum.” Ancak Bao, sürekli paylaşım yapma baskısının artmasıyla daha az aktif hale geldi. “Çalışmanın içerik üretimine dönüşmesini istemiyorum” diyor. “Sanat yapma süreci benim için bir algoritmayı beslemekten çok daha önemli.”
Mumbai merkezli sanatçı Yogesh Barve olumlu yönlerin olduğunu söylüyor. “Kast karşıtlığı halka açık sohbetlere daha görünür bir şekilde giriyor. Büyürken Ambedkar, Phule ve Savitribai dünyamızın bir parçasıydı, ancak sosyal medya bu konuşmaları çok daha görünür ve iddialı hale getirdi.” Ancak daha fazlası da olmalı: “Soru, topluluklarımızı hayal kırıklığına uğratmadan çevrimiçi görünürlükten gerçek kurumsal alanlara nasıl geçeceğimizdir.”
Barve’yi bünyesine katan Mumbai merkezli galeri Art & Charlie’nin kurucusu Ayesha Parikh, galeriler gibi platformların yalnızca Dalit Tarih Ayı boyunca Dalit seslerini sergilediği bir simgesellik tehlikesi bulunduğunu söylüyor. “Asıl soru, nasıl sürekli himaye ve destek sağlayacağınız ve onlara toplumsal bir meselenin geçici temsilleri yerine eşit sanatçılar olarak nasıl davranacağınızdır?” Onun için sosyal medya önemli bir keşif noktası haline geldi.
Barve uzun süredir galeri çevrelerindeki kast ayrımcılığından söz ediyordu. “Mumbai’de 50 galeri olabilir. Kaç tanesi kast konusuyla sürdürülebilir bir şekilde gerçekten ilgileniyor? Kurumların Dalit sanatçıları ve kast karşıtı uygulamalarla nasıl etkileşime geçtiği konusunda hala pek çok göstermelik şey var” diyor. “Kurumlar eleştirel ve ilerici görünmek ister, ancak kast birbirine çok yaklaştığında insanlar rahatsız olur.”
SİSTEM DIŞINDA
Gedam, sosyal medyanın en azından kapıları açtığını söylüyor. Bu onun topluluğuyla bağlantı kurmasına ve film yapımcısı Pa Ranjith tarafından düzenlenen bir festival için sipariş edilen işi almasına yardımcı oldu. Ancak çoğu zaman yalnızca politik sanat yapma konusunda baskı hissediyor: “Sıradan veya hoşgörülü bir şey paylaşmayı düşündüğümde kendimi suçlu hissediyorum.” Barve gerilimin kaçınılmaz olduğunu söylüyor: “Doğuştan kast belirlenmişken bu kimliği nasıl bir kenara bırakırsınız? Onu pratiğinizden ayırmak imkansız hale gelir.”
Barve aynı zamanda sıkışıp kalmaktan da çekiniyor. “Çalışmalarımın, insanların ‘Bu Dalit sanatı ve olabilecek tek şey bu’ dediği sabit bir kategoride kalmasını istemiyorum.” Bao, kendisine çoğunlukla kast karşıtı projeler ve yayınlar için başvurulduğunu, kendisine çok az ticari görev geldiğini söylüyor. “Yaratıcı endüstriler (tasarım, müzik, sanat) hala büyük ölçüde BrahminBania bağı tarafından yönetiliyor. Tasarım okullarında, sanat kurumlarında, filmlerde, medyada ve galerilerde temsil değişmediği sürece görünürlük tek başına yeterli değildir.”
Bao, çevrimiçi erişimin bile tamamen demokratik olmadığına dikkat çekiyor. “Instagram’da yer almak için iyi bir telefona, internet erişimine, zamana ve kaynaklara ihtiyacınız var.” Algoritmalar da dengesiz çalışıyor. “Babasaheb’i çizen biri asla Ganesha, Shiva ve sevimli estetik içeriğin genel resimlerinin itildiği gibi itilmeyecektir.”
Paul, günümüzde internetin “kasvetli” olduğunu, nezaketten çok pazarlamanın yönlendirdiğini söylüyor. İnsanların sansür olmadan özgürce konuşabileceği dergiler, haber bültenleri ve kitap kulüpleri gibi bağımsız alanların hayalini kuruyor. Yine de o bile sosyal medyanın iş ve topluluk bulmasına yardımcı olduğunu kabul ediyor.
Gautam, sosyal medyayı geleneksel bekçiliği tamamen aşmanın bir yolu olarak görüyor. Şunları söylüyor: “Ötekileştirilmiş topluluklar davet edilmeme, portfolyoların kabul edilmemesi hissini biliyor. Instagram, bu yapılandırılmış bekçilik olmadan aynı sanatçıyı dünyaya gösterebilir.”
Shridhar da şöyle diyor: “Topluluğum beni internette bulmasaydı, bu kadar sıkı bir şekilde denetlenen bir sanat dünyasına asla girmezdim.”
Şu anda bir moda markası oluşturan Sagathia, daha geniş bir ilgi için kast karşıtı ve Ambedkarite politikalarını sulandırmayacağını söylüyor. Gautam, ülkede kast karşıtı bir sanat hareketi için uygun zamanın geldiğine inanıyor. “Beni daha çok heyecanlandıran şey, geleneksel galeri sistemlerinin dışında illüstrasyon, yemek, film, müzik ve performansa yönelik ekosistem toplulukları oluşturmak.” Ve belki de en büyük değişiklik kimin patron olacağıdır. “On yıl boyunca tek bir zengin patronum olmadan kendimi ayakta tuttum.” Bu cesur yeni bir dünya.
